Dolor, estilo americano
Cómo afrontar la pérdida
Escrito por Liza Jane Maltin Revisado médicamente por el Dr. Gary D. Vogin, del archivo del médico
En 2001, aprendimos como país lo que se siente al estar realmente asustado, realmente triste, realmente enfadado. Fue un año difícil. Algunos de nosotros experimentamos una tremenda pérdida de primera mano cuando nuestros seres queridos perecieron a manos de los terroristas. Pero incluso los que estamos lejos de la "zona cero" nos vimos profundamente afectados. ¿Qué debemos hacer para evitar que la tristeza nos persiga en el futuro? ¿Cómo debemos hacer el duelo?
"Cuando se produce una catástrofe nacional como la del 11 de septiembre, o un accidente aéreo, podemos reducir [nuestra experiencia] a cinco pérdidas -de seguridad, confianza, libertad, control e inocencia-, además de tener un corazón colectivo roto", dice Russell P. Friedman, director ejecutivo de The Grief Recovery Institute, una organización sin ánimo de lucro con sede en Sherman Oaks (California). Ha hablado personalmente con más de 50.000 personas en duelo y es coautor, junto con el fundador del Instituto, John W. James, de The Grief Recovery Handbook y When Children Grieve.
Para la mayoría de nosotros, los que no perdimos a un ser querido en los atentados, "el cerebro repasa todas las pérdidas que hemos tenido", dice Friedman. El dolor que sentimos se fundamenta en la empatía, basada en nuestras propias experiencias, aunque difieran de la situación actual. "Como ser humano que ha experimentado una pérdida, las pérdidas de los demás nos tocan el corazón".
Nuestra necesidad de celebrar vigilias, de crear memoriales improvisados, "tiene menos que ver con las personas que murieron que con las pérdidas que cada uno de nosotros ha experimentado individualmente en nuestras vidas." Y aunque es triste, también es positivo. "Lo que ocurrió [el 11 de septiembre] abrió nuestra humanidad a nosotros mismos, aunque sólo sea por un tiempo", dice Friedman a doctor. La razón de estas grandes manifestaciones es que todos formamos parte de la familia de la humanidad. Es una prueba positiva de que no estamos muertos emocional o espiritualmente. En ese sentido, es positivo".
Y para muchos de nosotros, estos rituales sí nos ayudan a trabajar con nuestro dolor y ansiedad, a poner las cosas en perspectiva, a alcanzar una especie de cierre y a seguir adelante.
Pero, ¿qué pasa con los que se vieron directamente afectados por los atentados? Los que perdieron un hijo, un cónyuge, un mejor amigo? Y qué pasa con todos aquellos que han experimentado una pérdida personal más "corriente", no televisada? Con o sin terrorismo, los padres mueren, los hijos sucumben a enfermedades crueles, los matrimonios se acaban, los empleos se pierden.
Como personas nacidas y criadas en la sociedad occidental, la forma en que afrontamos estas pérdidas deja mucho que desear, dice Friedman. De hecho, a muchos nos deja atormentados, y con verdadero dolor, durante años. "La pérdida es inevitable, pero no se nos da ninguna estructura viable para manejarla", dice.
"La verdad es que casi todo el mundo en el mundo occidental, con muy pocas excepciones, está socializado con seis grandes mitos respecto al duelo", dice. Estos comportamientos y actitudes omnipresentes están totalmente arraigados en nuestra psique, "y en tiempos de crisis, volvemos a ellos." El problema es que los mitos no nos ayudan. De hecho, pueden negar nuestra curación.
Los seis mitos del duelo
1. No te sientas mal
"Suena estúpido decirle a alguien que no se sienta bien cuando se siente bien, pero cuando se siente mal le decimos que no lo haga", dice Friedman. Aunque es perfectamente natural sentirse mal cuando sucede algo malo, les decimos a los dolientes 'alégrate de que tu ser querido esté en un lugar mejor', o 'Dios no te dará más de lo que puedas manejar'. Esto es especialmente dañino porque "decirle a alguien 'no te sientas mal' implica que no hay razón para sentirse mal", dice. En su lugar, simplemente escucha y reconoce su dolor, dice Friedman. "No tienes que hacer nada más, porque han sido escuchados. Y si son escuchados, no estallan... ni hacen estallar a otros".
2. Sustituir la pérdida
"Cuando mi compañero John tenía 6 años, su perro murió", dice Friedman. "Sus padres le dijeron: 'No te sientas mal, el sábado te compraremos un perro nuevo'. Esto es diabólico porque no honra que todas las relaciones son únicas e insustituibles". Y mientras que nadie diría nunca: 'No te sientas mal, tendrás otra mamá', a un niño que ha perdido a su madre, a menudo decimos a las parejas que han perdido un hijo que 'pueden tener otro', o a las mujeres que han perdido a su cónyuge que 'puede empezar a salir de nuevo.'
3. Hacer el duelo a solas
El adagio "ríe y el mundo ríe contigo, llora y llora solo" es manifiestamente falso, dice Friedman. "¡Testigo de ello es que acabamos de pasar tres meses llorando juntos!". De hecho, dice, los niños lloran juntos. Sólo más tarde se nos enseña y se espera que lloremos solos. Pero llorar solo puede ser mortal. "Los infartos se disparan un 250% tras la muerte de un cónyuge, en comparación con las personas no viudas de la misma edad", afirma. Esto no significa que nunca debamos estar solos cuando hacemos el duelo. "Hay una distinción muy importante entre la soledad, que necesitamos, y el aislamiento", dice. "La soledad es una elección; el aislamiento, no".
4. El tiempo cura todas las heridas
"Este es quizá el mito que más amenaza la vida", dice Friedman. "No te sentarías a esperar a que volviera a entrar aire en una rueda pinchada. Pasarías a la acción. Y un corazón roto se parece notablemente a un neumático pinchado". Pero el tiempo no es una acción. No puede arreglar tu corazón más de lo que puede poner aire en tu neumático. "Cuando las ganas de vivir, de hacer, de seguir, se agotan, hay que pasar a la acción". ¿Cómo? Centrándose en la relación perdida, en lo bueno y en lo malo, asumiendo lo que se dejó de hacer o no se dijo. También puede significar buscar ayuda profesional si la necesitas.
5. Sé fuerte por los demás
A la mayoría de nosotros se nos enseña a ocultar nuestras emociones, especialmente a nuestros hijos. Pero esta es una protección falsa y equivocada, dice Friedman, y en momentos de pérdida, puede ser contraproducente. Cuando los niños siguen nuestro ejemplo, acaban tragándose sus emociones. Estos sentimientos reprimidos pueden acabar explotando. "Los niños son muy resistentes", dice. "Pueden compartir sus emociones de forma constructiva. Pueden ser fuertes y humanos al mismo tiempo". Al enseñar a los niños a no estar nunca tristes, "también les estás enseñando a no ser felices."
6. Manténgase ocupado
A menudo, cuando experimentamos una pérdida importante, llenamos cada hora de vigilia con actividades y proyectos, cualquier cosa para no centrarnos en lo que ha pasado. "Pero mantenerse ocupado no arregla los asuntos inconclusos entre usted y quien ha muerto", dice Friedman. "Es una ilusión, y al final del día ocupado, no has hecho nada para sanar". De nuevo, debemos centrarnos y analizar nuestra relación perdida. Es la única forma de asumirlo y seguir adelante, dice.
No es un pensamiento
Lo que tienen en común estos seis mitos y las innumerables variaciones sobre ellos es un intento de intelectualizar algo que es pura emoción. Por ejemplo, dice Friedman, "la idea de 'no dejar que nos atrapen' es una construcción intelectual". Y aunque puede haber ayudado a galvanizar a nuestro país tras los atentados, para los que perdieron a sus seres queridos, casi no tiene sentido.
"Osama bin Laden no estará en sus casas para ver cómo se sienten", dice Friedman. "Y sentirse mal no significa que los malos hayan ganado. La noción intelectual, política y filosófica de 'no dejar ganar a los malos' no tiene nada que ver con el dolor [personal]."
Para muchos, especialmente los que han perdido a alguien por la violencia, un accidente o una enfermedad, una de las claves para seguir adelante es "dejar de lado la causa y centrarse en el hecho de que el ser querido se ha ido", dice Friedman. "El hecho de que alguien muera es un acontecimiento emocional importante. La forma de morir es intelectual. La gente tiende a enfadarse y a centrarse en el cáncer, o en Timothy McVeigh, o en los terroristas, en lugar de centrarse en la persona que ha muerto". Pero esto no hace más que prolongar y perpetuar el dolor, dice.
Para que se produzca la curación, "tienes que mirar tus creencias y cuestionarlas. Si crees que el tiempo te curará, no tomarás ninguna medida y no te curarás", dice Friedman. Y la acción más importante, dice, "es volver a la cuestión esencial de tu relación con la persona que está muerta o perdida para ti. Tienes que mirar lo que recuerdas de esa persona -bueno, malo o de otro tipo- y abordar las cosas que tienen importancia emocional para ti, lo que esté emocionalmente inacabado."
¿Y entonces qué? Dejarás de echar de menos a tu ser querido, o quizás incluso lo olvides?
Por supuesto que no, dice Friedman. "Una evaluación honesta de tu relación (...) te permite seguir adelante. Ver y abordar los asuntos que quedan sin resolver, te permite tener buenos recuerdos, en lugar de dolor. Completarse emocionalmente no significa que nunca más vayas a estar triste, pero hay una diferencia entre la tristeza y el dolor", dice. "Y esa es una distinción importante".