¿Tiene la oración el poder de curar? Los científicos tienen algunas respuestas sorprendentes.
¿Es posible? Podrían las oraciones de un puñado de personas ayudar a alguien -incluso a alguien del otro lado del mundo- que se enfrenta a una operación de corazón?
Hace unos años, Roy L. se disponía a someterse a su tercera intervención cardíaca: una angioplastia y colocación de un stent. Los médicos iban a introducir un catéter en una arteria obstruida, abrirla e insertar un pequeño dispositivo, el stent, para mantenerla abierta. Es un procedimiento arriesgado en el mejor de los casos. "Los riesgos son los grandes: muerte, infarto, ataque al corazón", dice su médico, el doctor Mitchell Krucoff, especialista cardiovascular de la Facultad de Medicina de la Universidad de Duke, en Durham (Carolina del Norte).
"Estás muy agradecido de haber salido de esto", le dice Roy al médico
Aunque no lo sabía, es posible que Roy haya tenido alguna ayuda para superar el procedimiento, alguna ayuda no médica. Más tarde se enteró de que había recibido oraciones antes, durante y después de la intervención: oraciones enviadas por monjas, monjes, sacerdotes y rabinos de todo el mundo, con su nombre.
"No soy un hombre que vaya a la iglesia, pero creo en el Señor", dice al médico. "Si alguien reza por mí, seguro que lo agradezco". Y ahora está bien, con sus problemas de corazón, de todos modos. Lo único que le aqueja actualmente es la aparición de la diabetes.
Roy formó parte de un estudio piloto que analizaba los efectos de la "oración a distancia" en el resultado de los pacientes sometidos a procedimientos de alto riesgo.
Pero, ¿las oraciones ayudaron a Roy a sobrevivir a la angioplastia? ¿Ayudaron a aliviar parte del estrés que podría haber complicado las cosas? O es que las propias creencias religiosas de una persona -nuestras oraciones personales- tienen un efecto sobre el bienestar? ¿Existe realmente un vínculo entre los simples mortales y el Todopoderoso, como parecen demostrar algunos estudios neurológicos recientes?
Son preguntas que Krucoff y otros intentan responder en un número creciente de estudios.
Dios acapara los titulares
Las investigaciones centradas en el poder de la oración en la curación casi se han duplicado en los últimos 10 años, afirma el doctor David Larson, MSPH, presidente del National Institute for Healthcare Research, una agencia privada sin ánimo de lucro.
Incluso los NIH -que "se negaban a revisar siquiera un estudio con la palabra oración en él hace cuatro años"- financian ahora un estudio sobre la oración a través de su Iniciativa de Medicina de Frontera. Aunque no es su estudio, Krucoff dice que, sin embargo, es una prueba de que "las cosas están cambiando."
Krucoff lleva estudiando la oración y la espiritualidad desde 1996 -y practicándola mucho más tiempo en su atención a los pacientes-. Los primeros estudios sobre el tema eran pequeños y a menudo defectuosos, dice. Algunos eran en forma de informes anecdóticos: "descripciones de milagros... en pacientes con cáncer, síndromes de dolor, enfermedades del corazón", dice.
"[Hoy en día,] estamos viendo investigaciones sistemáticas -investigaciones clínicas-, así como declaraciones de posición de las sociedades profesionales que apoyan esta investigación, subvenciones federales de los NIH, financiación del Congreso", dice al doctor. "Todos estos estudios, todos los informes, son notablemente consistentes en sugerir el potencial beneficio medible para la salud asociado con la oración o las intervenciones espirituales."
Cableado para la espiritualidad?
Durante los últimos 30 años, el científico de Harvard Herbert Benson, MD, ha realizado sus propios estudios sobre la oración. Se centra específicamente en la meditación, la forma budista de oración, para entender cómo la mente afecta al cuerpo. Todas las formas de oración, dice, evocan una respuesta de relajación que aplaca el estrés, calma el cuerpo y promueve la curación.
La oración implica la repetición -de sonidos, de palabras- y ahí radican sus efectos curativos, dice Benson. "Para los budistas, la oración es la meditación. Para los católicos, es el rosario. Para los judíos, se llama dovening. Para los protestantes, es la oración centrada. Cada religión tiene su propia manera de hacerlo".
Benson ha documentado en escáneres cerebrales de resonancia magnética los cambios físicos que se producen en el cuerpo cuando alguien medita. Cuando se combinan con investigaciones recientes de la Universidad de Pensilvania, lo que surge es una imagen de actividad cerebral compleja:
A medida que un individuo se adentra en la concentración, comienza a producirse una intensa actividad en los circuitos del lóbulo parietal del cerebro, los que controlan la orientación de la persona en el espacio y establecen distinciones entre el yo y el mundo. Benson ha documentado una "quietud" que luego envuelve todo el cerebro.
Al mismo tiempo, los circuitos de los lóbulos frontales y temporales -que rastrean el tiempo y crean la autoconciencia- se desconectan. La conexión mente-cuerpo se disuelve, dice Benson.
Y el sistema límbico, responsable de poner "etiquetas emocionales" a lo que consideramos especial, también se activa. El sistema límbico también regula la relajación y, en última instancia, controla el sistema nervioso autónomo, el ritmo cardíaco, la presión arterial, el metabolismo, etc., dice Benson.
El resultado: Todo se registra como emocionalmente significativo, quizá responsable de la sensación de asombro y tranquilidad que muchos sienten. El cuerpo se relaja y la actividad fisiológica se regula de forma más uniforme.
¿Significa todo esto que nos comunicamos con un ser superior, que de hecho estamos "cableados" de fábrica para hacerlo? Esa interpretación es puramente subjetiva, dice Benson al doctor. "Si eres religioso, esto viene de Dios. Si no eres religioso, entonces viene del cerebro".
El impacto de la religión en la salud
Pero la oración es algo más que la repetición y las respuestas fisiológicas, dice el doctor Harold Koenig, profesor asociado de medicina y psiquiatría en Duke y colega de Krucoff.
Las creencias religiosas tradicionales tienen diversos efectos sobre la salud personal, dice Koenig, autor principal del Manual de Religión y Salud, una nueva publicación que documenta casi 1.200 estudios realizados sobre los efectos de la oración en la salud.
Estos estudios demuestran que las personas religiosas tienden a llevar una vida más sana. "Son menos propensos a fumar, a beber, a beber y conducir", dice. De hecho, las personas que rezan tienden a enfermar con menos frecuencia, como demuestran otros estudios realizados en las universidades de Duke, Dartmouth y Yale. Algunas estadísticas de estos estudios:
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Las personas hospitalizadas que nunca asistieron a la iglesia tienen una estancia media tres veces más larga que las personas que asistieron regularmente.
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Los pacientes cardíacos tenían 14 veces más probabilidades de morir tras la cirugía si no participaban en una religión.
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Los ancianos que nunca o rara vez asistían a la iglesia tenían una tasa de apoplejía que duplicaba la de las personas que asistían regularmente.
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En Israel, las personas religiosas tenían una tasa de mortalidad por enfermedades cardiovasculares y cáncer un 40% menor.
Además, dice Koenig, "las personas que son más religiosas tienden a deprimirse con menos frecuencia. Y cuando se deprimen, se recuperan más rápidamente de la depresión. Eso tiene consecuencias para su salud física y la calidad de sus vidas."
En el estudio actual de Koenig -realizado con la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins y el primero financiado por los NIH- participan 80 mujeres negras con cáncer de mama en fase inicial. La mitad de las mujeres serán asignadas al azar para participar en un grupo de oración, y elegirán a ocho mujeres de su iglesia para formar el grupo.
En el grupo de oración, dice, "[el equipo de apoyo] rezará por ella; ella rezará por ellas", dice Koenig. "Se ofrecerán mutuamente apoyo psicológico, hablarán de las cosas que les molestan". Durante el periodo de prueba de seis meses, cada paciente será monitorizado para detectar cambios en la función inmunitaria.
La religión proporciona lo que Koenig llama "una visión del mundo", una perspectiva de los problemas que ayuda a las personas a afrontar mejor los altibajos de la vida.
"Tener esa visión del mundo ayuda a las personas a integrar los cambios difíciles de la vida y alivia el estrés que los acompaña", dice Koenig. "Una visión del mundo también da a la gente una actitud más optimista: les da más esperanza, una sensación de futuro, de propósito, de sentido en sus vidas. Todas esas cosas se ven amenazadas cuando pasamos por períodos difíciles. A menos que uno tenga un sistema de creencias religiosas, es difícil encontrar un propósito y un sentido a la hora de enfermar y tener un dolor crónico y perder a los seres queridos."
"Nadie prescribe la religión como tratamiento", dice Koenig al médico. "Eso no es ético. No se puede decir a los pacientes que vayan a la iglesia dos veces por semana. Estamos defendiendo que el médico se informe de cuáles son las necesidades espirituales del paciente y que el pastor venga a darle material de lectura espiritualmente alentador. Es muy sensato".
Cuando rezamos por los demás
Pero, ¿qué ocurre con la llamada "oración a distancia" -a menudo denominada "oración de intercesión", como en los estudios de Krucoff-?
"La oración de intercesión es una oración orientada a hacer algo: interrumpir un ataque al corazón o lograr la curación", dice Krucoff, que desempeña numerosas funciones en Duke y en el Centro Médico de Asuntos de Veteranos local. Profesor asociado de medicina en cardiología, Krucoff también dirige el Laboratorio Central de Monitorización de la Isquemia y codirige el proyecto de estudio de la oración MANTRA (Monitoring and Actualization of Noetic Teachings) en Duke. La veterana enfermera Suzanne Crater codirige ese estudio.
¿Entrenamientos noéticos? "Son terapias complementarias que no implican elementos tangibles", dice Krucoff. "No hay hierbas, ni masajes, ni acupresión".
El objetivo de la terapia de oración es lograr la curación, aunque "hay muchas preguntas sobre lo que significa la curación", dice Krucoff al médico. "A este nivel de este trabajo, pueden surgir muchos debates filosóficos. El concepto básico es éste: si se añade la oración al tratamiento estándar de alta tecnología, si se motiva una fuerza o energía espiritual, ¿realmente hace que la gente mejore, se cure más rápido, salga del hospital más rápido, haga que necesite menos pastillas, que sufra menos?"
Roy L. y otros 150 pacientes participaron en el estudio piloto de MANTRA. Todos sufren una cardiopatía aguda y todos necesitaron una angioplastia de urgencia.
El estrés del procedimiento -porque se realiza en pacientes que están despiertos- tiene sus propios efectos negativos en el organismo, explica Krucoff al médico. "El corazón late más rápido, late más fuerte, los vasos sanguíneos se contraen, la sangre es más espesa y se coagula más fácilmente. Todo eso es malo". Pero si una intervención pudiera mediar ese estrés, sería potencialmente un complemento bastante útil para las personas que acuden a una angioplastia, dice.
En el estudio piloto, los pacientes fueron asignados a un grupo de control o a una terapia táctil, de relajación del estrés, de imaginería o de oración a distancia. Un terapeuta acudió a la cabecera de los pacientes de los grupos de tacto, relajación del estrés e imágenes, pero no a la cabecera de los grupos de control o de oración a distancia. Al igual que Roy, las personas de esos dos grupos no sabían si se les enviaban oraciones o no.
Esos primeros resultados "eran muy sugestivos de que puede haber un beneficio en estas terapias", dice Krucoff al doctor.
Krucoff y Crater participan ahora en la segunda fase del ensayo MANTRA, que acabará inscribiendo a 1.500 pacientes sometidos a angioplastia en nueve centros clínicos de todo el país.
Los pacientes serán asignados aleatoriamente a uno de los cuatro grupos del estudio: (1) podrían ser "rezados" por los grupos religiosos; (2) podrían recibir una forma de terapia espiritual junto a la cama que incluya técnicas de relajación; (3) podrían ser rezados y recibir terapia espiritual junto a la cama -el "grupo turbo", como lo llama Krucoff-; o podrían no recibir ninguna de las terapias espirituales adicionales.
"No estamos considerando la oración como una alternativa a la angioplastia", añade. "Somos gente muy tecnológica. Estamos analizando si en toda la energía e interés que hemos puesto en la investigación sistemática de la medicina de alta tecnología, si realmente hemos perdido el tren. ¿Hemos ignorado el resto del ser humano -la necesidad de algo más- que podría hacer que todo el material de alta tecnología funcione mejor?"
