Los de la Nueva Era están volviendo a la iglesia - pero manteniendo las clases de meditación y yoga en sus agendas.
Nuestra búsqueda de la religión y la espiritualidad
Los de la Nueva Era están volviendo a la iglesia - pero manteniendo las clases de meditación y yoga en sus agendas.
Por Jeanie Lerche Davis De los archivos del doctor
Dios está en todas partes, literalmente.
En las cafeterías y paradas de tren de Estados Unidos, la gente habla de temas que antes se reservaban para la escuela dominical o la cena del domingo. De hecho, si no has visto La Pasión de Cristo o no has leído El Código Da Vinci -si no has probado al menos la meditación- estás en minoría.
La religión y la espiritualidad se han convertido en la corriente principal. La gente debate acaloradamente sobre el linaje de Jesús y los temas judeocristianos, budistas o islámicos, y lo hace en público. Toda esta charla abierta sobre la religión no es típica (excepto por algunos evangelistas de la televisión). Los estadounidenses parecen estar cambiando.
Una necesidad de respuestas
La tragedia del 11 de septiembre nos sacudió hasta la médula hace casi tres años, eso es inconfundible. Muchos de los fieles que se habían alejado volvieron corriendo a la iglesia o al templo. Pero incluso antes de esa tragedia, se estaba desarrollando otro proceso.
Mientras practicábamos yoga, tomábamos el tai chi y energizábamos nuestros chakras, no nos sentíamos satisfechos. Sentíamos que faltaba algo esencial, dice Krista Tippett, presentadora del programa Speaking of Faith de la Radio Pública de Minnesota.
"Las grandes preguntas espirituales -las preguntas del 'por qué'- no habían desaparecido", cuenta la doctora. ¿Por qué le pasan cosas malas a la gente buena? Por qué Dios se lleva a un ser querido tan joven? ¿Cuál es el sentido de nuestra existencia? Estas preguntas todavía nos atormentan, dice Tippett.
"Lo que leo, lo que percibo, es que la tendencia está cambiando", dice Tippett. "Casi va en contra de nuestra mentalidad estadounidense -nuestra independencia, nuestra autosuficiencia-, pero la gente busca algo más grande, mejor, de lo que formar parte. Tienen una necesidad esencial de eso. Y cuando lo experimentan, ya sea durante una crisis, una enfermedad o una muerte, quieren más de eso."
Por esto -y más- la gente está volviendo a la religión y la espiritualidad tradicionales, dice. "A veces, cuando menospreciamos la religión tradicional, es su dogma contra el que nos rebelamos. Pero en su núcleo, estas tradiciones son donde nuestros impulsos, nuestra necesidad de algo más grande, han sido honrados, nombrados."
La necesidad de ayudar a los demás
De hecho, la "espiritualidad centrada en el bienestar y en el yo" de las últimas décadas parece estar evaporándose, dice el doctor Harold Koenig, profesor asociado de psiquiatría y director del Centro para el Estudio de la Religión/Espiritualidad y la Salud del Centro Médico de la Universidad de Duke.
"Cuando nos hacemos cargo de nuestras propias naves, nos engañamos a nosotros mismos", dice Koenig al doctor. "No hay responsabilidad de cuidar a los demás. Sólo te preocupas por ti mismo. No hay un 'no deberás'... todo es 'haz lo que quieras'".
Sin embargo, "el comportamiento centrado en uno mismo y en la autosatisfacción es malo para la naturaleza humana", explica. "No es bueno para nosotros ser codiciosos, comer en exceso. No nos hace felices. Sólo aumenta nuestro apetito por más. Y nos hace sentirnos insatisfechos. Por eso las personas religiosas son más sanas. No están bajo tanto estrés. El foco está fuera de ellos mismos. Hay una responsabilidad fuera de ellos mismos".
Hasta que no diriges tu atención fuera de ti mismo, la vida no tiene sentido, dice Koenig.
"Los poetas de todas las épocas han escrito sobre esto", explica. "Todas las religiones y tradiciones espirituales hacen hincapié en la necesidad de amar al prójimo. El 'camino superior' del budismo dice que la compasión es el camino definitivo al Nirvana. Gandhi hacía hincapié en la paz y el amor en lugar del odio. El Corán dice que el más allá se basa en las buenas acciones aquí y ahora. La Regla de Oro consiste en hacer el bien".
La necesidad de un propósito
La religión y la espiritualidad fueron, de hecho, los mecanismos de afrontamiento más comunes después del 11 de septiembre, dice Koenig. Nueve de cada diez estadounidenses recurrieron a la religión en esos días oscuros.
Para muchos otros, el cinismo lanzó su caminata hacia la religión tradicional - ya que la ciencia y la medicina no cumplieron con sus expectativas.
"La gente está viendo los límites de la atención médica", dice Koenig al doctor. "La gente enferma, muere, y a veces la medicina no puede hacer nada al respecto. Los costes de los seguros están subiendo. La gente está preocupada por su trabajo, por la economía, por si puede pagar el seguro. No hay manera de darle sentido a todo esto, de sacarle sentido y significado".
Cuando uno siente que está librando estas batallas solo, es cuando siente un gran estrés, dice. "Pero si formas parte de una tradición de fe, de una iglesia, si sientes que otras personas te apoyan, sientes que no estás solo en esto. Empiezas a sentir que Dios puede utilizar esta crisis para crear algo bueno: que puedes convertir esta crisis en algo bueno."
Nos hemos convertido en una generación de buscadores, que buscan un propósito y un significado en los acontecimientos trágicos de la vida, dice Koenig. También hacemos caso a los consejos de la propia ciencia. "La investigación ha influido en la gente. Tenemos datos que demuestran que las personas religiosas sí parecen enfrentarse mejor, sí tienen más propósito y sentido en la vida, sí se cuidan mejor."
Una necesidad de curación
La conexión mente-cuerpo ha sido bien documentada, dice Koenig. "Ciertamente, nuestros cerebros están conectados a la salud, a la curación. Nuestro sistema nervioso central y nuestro sistema hormonal están estrechamente regulados por nuestras emociones. Esos dos sistemas se conectan directamente con nuestros sistemas centrales de curación: el sistema inmunológico y el cardiovascular."
Nuestro cerebro, por tanto, está curando nuestro cuerpo constantemente, explica. "Parece que tener fe está directamente conectado al proceso de curación. Eso es muy aceptable desde el punto de vista científico". ¿Está el cerebro conectado a Dios? Tenemos que ser capaces de percibir a Dios de alguna manera, así que tiene que ser a través del cerebro. Tiene que ser alguna parte del cerebro la que lo haga".
De hecho, nuestras vidas también se ven enriquecidas por el movimiento de la Nueva Era, dice Tippett. Mientras que en el pasado nos escudriñábamos en muchas prácticas religiosas y espirituales, "el nuevo movimiento va más allá del escudriñamiento, reuniendo algunas piezas de las tradiciones... pero de forma no tan casual."
Numerosos estudios demuestran que la meditación reduce los marcadores de estrés medibles, como el cortisol (una hormona del estrés) y los niveles de presión arterial. "Mucha gente profundamente cristiana, o judía, hace yoga y meditación. Ahora hay algo que se llama 'Torah yoga'", dice Tippett al doctor.
"Estos estudios reflejan la intención de conectar el cuerpo, la mente y el espíritu", dice. "La meditación es una pieza de la 'tecnología del espíritu' que el budismo se ha tomado en serio, realmente refinada durante mucho, mucho tiempo. Lo que está ocurriendo ahora es que personas de otras tradiciones están observando cómo funciona el budismo, redescubriéndolo, y añadiéndolo a su propia práctica."
Una necesidad de esperanza
Pero, ¿cuándo deben entrar la religión y la espiritualidad en la atención al paciente?
Alrededor del 80% de los pacientes quieren que sus médicos les hablen de temas espirituales, dice el doctor Jerome Groopman, jefe de medicina experimental del Centro Médico Beth Israel Deaconess de Boston, presidente de medicina de la Facultad de Medicina de Harvard y autor del libro The Anatomy of Hope.
"Los pacientes me piden que rece con ellos", dice Groopman al médico. "Por un lado, quiero tenderles la mano. Pero, ¿debe un paciente estar expuesto a las creencias religiosas de un médico? No es una pregunta sencilla. Las creencias del médico pueden coincidir o no con las del paciente. Si proceden de distintas confesiones, tienen actitudes diferentes. Incluso si son de la misma fe, pueden tener una interpretación diferente del papel de la oración."
En su libro, recuerda a una de sus primeras pacientes: una joven con cáncer de mama. "Tenía una masa mamaria del tamaño de una nuez. Vengo de un entorno judío tradicional; pensé en hacerme amigo de ella, en averiguar cómo una mujer joven e inteligente podía dejar que un tumor creciera hasta ese tamaño sin buscar atención médica."
Su historia era más complicada de lo que Groopman esperaba. "Estaba en un matrimonio concertado infeliz, y tenía una aventura con su jefe -que no tenía ninguna ilusión de que la amara-, pero era la única manera de escapar de este matrimonio. Su interpretación del cáncer de mama era que era un castigo de Dios.
"Me encontraba totalmente desbordada", dice. "Con una mezcla de culpa y vergüenza, me aparté de ella. El cirujano jefe la convenció para que se tratara. Pero era tanta su vergüenza que, al final, su cáncer de mama la llevó a la muerte."
Cuando se explora esa falta de esperanza, afloran otros sentimientos. "Sentía que no tenía ningún control sobre su mundo, que ninguna de sus acciones marcaría la diferencia", explica Groopman. "Fue una profunda lección sobre la esperanza y la falta de esperanza, sobre tener la esperanza de que puedes alcanzar un futuro mejor, de que las elecciones que haces, el camino que tomas, pueden marcar la diferencia".
"La crisis plantea cuestiones complejas", dice al médico. Recuerda a otro paciente, un chico joven con cáncer, que luego contrajo el VIH por una transfusión de sangre y murió de sida. "Sus padres no dejaban de preguntar: '¿Cómo pudo Dios permitir esto?' No creo que haya una respuesta para eso".
Al comprometerse a ayudar a los niños enfermos, esa familia encontró su propia manera de afrontar la situación, dice Groopman. Es una prueba más de que ayudar a los demás es la raíz de la religión y la espiritualidad.
Publicado el 8 de abril de 2004.
