El perdón puede reportar enormes beneficios a la persona que hace ese regalo, entre los que se incluyen la disminución de la presión arterial, un sistema inmunitario más fuerte y un descenso de las hormonas del estrés, según una investigación reciente.
Los cristianos consideran que el perdón es una ramificación del amor, un regalo que se da gratuitamente a quienes te han hecho daño.
Sin embargo, el perdón puede aportar enormes beneficios a la persona que hace ese regalo, según una investigación reciente. Los estudios sugieren que, si uno es capaz de perdonar y olvidar, es probable que disfrute de una presión arterial más baja, un sistema inmunológico más fuerte y una disminución de las hormonas del estrés que circulan por la sangre. El dolor de espalda, los problemas de estómago y los dolores de cabeza pueden desaparecer. Y reducirá la ira, la amargura, el resentimiento, la depresión y otras emociones negativas que acompañan a la falta de perdón.
Por supuesto, perdonar es notoriamente difícil. "Todo el mundo dice que el perdón es una idea encantadora hasta que tiene algo que perdonar", dijo C.S. Lewis.
Y olvidar puede no ser un objetivo realista o deseable.
A pesar del conocido cliché "perdona y olvida", a la mayoría de nosotros nos resulta casi imposible olvidar", afirma la doctora Charlotte vanOyen Witvliet, profesora asociada de psicología en el Hope College. "El perdón no implica un olvido literal. El perdón implica recordar con gracia. El perdonador recuerda las partes verdaderas aunque dolorosas, pero sin el adorno de adjetivos y adverbios airados que suscitan desprecio."
Perdonar (y olvidar) aplaca el estrés
Ese tipo de "embellecimiento" furioso, como lo llama Witvliet, parece tener graves consecuencias. En un estudio realizado en 2001, Witvliet observó las respuestas fisiológicas de 71 estudiantes universitarios cuando se concentraban en las injusticias cometidas contra ellos o se imaginaban perdonando a los agresores.
"Cuando se concentraban en las respuestas de no perdonar, su presión sanguínea se disparaba, su ritmo cardíaco aumentaba, los músculos de la frente se tensaban y los sentimientos negativos aumentaban", afirma. "Por el contrario, las respuestas de perdón indujeron sentimientos y respuestas físicas más tranquilas. Parece que albergar la falta de perdón tiene un coste emocional y fisiológico. Cultivar el perdón puede reducir estos costes".
Pero, ¿cómo cultivamos el perdón?
El doctor Frederic Luskin, director del Proyecto del Perdón de la Universidad de Stanford, admite de buen grado que el perdón, al igual que el amor, no se puede forzar.
"No se puede querer el perdón", dice Luskin, autor de Forgive For Good: A Proven Prescription for Health and Happiness. "Lo que enseño es que se pueden crear condiciones en las que es más probable que se produzca el perdón. Hay prácticas específicas que ofrecemos que disminuyen la hostilidad y la autocompasión, y aumentan las emociones positivas, por lo que es más probable que se produzca una liberación genuina y sincera del resentimiento."
Cómo fomentar el perdón
Por ejemplo, Luskin alienta la práctica de la gratitud: el esfuerzo activo de reconocer lo que es bueno en tu vida.
"La gratitud es simplemente centrar tu atención en las cosas positivas que han sucedido", dice. "Eso crea una experiencia bioquímica que hace más probable que se produzca el perdón".
La gestión del estrés, ya sea a través de la meditación, la respiración profunda o los ejercicios de relajación, también ayuda a sofocar el estrés de la ira y el resentimiento, dice. También lo hace el "reencuadre cognitivo", que fomenta la aceptación de los hechos de su situación.
"Puede que desees tener una madre mejor o un amante mejor", dice Luskin, "pero el mundo es como es".
Por último, Luskin anima a las personas a cambiar la historia que se cuentan a sí mismas para que parezcan más supervivientes esperanzados en el futuro que víctimas con un agravio.
"Se puede cambiar: 'Odio a mi madre porque no me quiso', por 'la vida es un verdadero desafío para mí porque no me sentí amado cuando era niño'", dice Luskin. "Eso hace que el perdón sea mucho más posible".
Dos tipos de perdón
El doctor Everett L. Worthington Jr, profesor de psicología en la Virginia Commonwealth University y autor de Forgiveness and Reconciliation: Theory and Applications, divide el perdón en dos tipos. El perdón por decisión implica elegir dejar de lado los pensamientos de ira sobre la persona que crees que te ha hecho daño.
"Puede decirse a sí mismo, 'no voy a buscar venganza', por ejemplo, o 'voy a evitar a esa persona'", dice Worthington. "Podrías elegir el perdón por decisión y seguir teniendo mucha falta de perdón emocional".
El objetivo final, sin embargo, es el perdón emocional, en el que las emociones negativas como el resentimiento, la amargura, la hostilidad, el odio, la ira y el miedo se sustituyen por el amor, la compasión, la simpatía y la empatía.
"El perdón emocional es donde está la acción de la salud", dice Worthington. "La falta de perdón emocional provoca una respuesta de estrés crónico, que da lugar a obsesionarse con el mal que te han hecho. La rumiación es lo que mete a la gente en problemas. La rumiación es el chico malo de la salud mental. Está asociada a casi todo lo malo en el campo de la salud mental: el trastorno obsesivo-compulsivo, la ansiedad, la depresión... probablemente también la urticaria."
Alcanzar el perdón
Para ayudar a las personas a lograr el perdón emocional, Worthington ha ideado un programa de 5 pasos llamado REACH, en el que cada letra representa un paso.
"Primero
recuerda
el daño de forma objetiva, sin culparse ni autovictimizarse", dice Worthington. "Entonces
empatizar
tratando de imaginar el punto de vista de la persona que te perjudicó". El
altruista
parte consiste en hacer que la gente piense en una ocasión en la que fue perdonada y cómo se sintió. Cuando llega el momento de c
omitar
al perdón, la gente suele decir, todavía no, pero cuando finalmente lo hacen, deben entonces
aguantar
al perdón".
Todo esto no es meramente teórico para Worthington. Su madre fue golpeada hasta la muerte con una palanca en 1995, y sin embargo, aplicando los cinco pasos de REACH, consiguió perdonar.
"En 30 horas pude perdonar a los jóvenes que habían cometido este horrible crimen", escribe en Perdón y reconciliación.
Cuando no perdonar está bien
Pero algunas personas no pueden perdonar, y eso también está bien, según la doctora Jeanne Safer, psicoterapeuta y autora de Forgiving and Not Forgiving. Para algunos de sus pacientes, reconocer que no tienen que perdonar es un gran alivio.
"Muchos no tienen que perdonar para resolver sus sentimientos", dice Safer. "Dicen: 'Nunca podré sentirme bien por estas cosas terribles, pero no voy a ser vengativo'".
Para ayudarles a lograr esta resolución, Safer ofrece un proceso de tres pasos. El primer paso consiste en
volver a comprometerse --
una decisión de reflexionar sobre lo sucedido. El segundo paso,
reconocimiento
, significa analizar todos los sentimientos que puedas tener sobre la lesión. "Te preguntas: '¿por qué quiero vengarme?". dijo Safer. "La venganza se basa en la impotencia y está condenada al fracaso".
El último paso consiste en
reinterpretación
del daño, incluyendo un intento de comprender a la persona que lo causó. "Aquí es donde se dividen los que perdonan y los que no perdonan", dijo Safer. "A veces no eres capaz de reconectar con la persona, pero si pasas por este proceso, al menos no serás una víctima".
La investigación sobre el perdón proliferó tras la publicación en 1984 de Forgive and Forget: Healing the Hurts We Don't Deserve, de Lewis B. Smedes, que afirmaba que el perdón producía beneficios para el que perdonaba.
Sin embargo, Safer desconfía de quienes recogieron esta idea y empezaron a promover lo que ella llama "perdón promiscuo". Considera que ese enfoque es una "religión disfrazada de psicología".
"En realidad es una noción cristiana: poner la otra mejilla", dice. "Tenemos que extender el perdón para recibirlo, ya que todos somos pecadores. Han sustituido la religión por la psicología: en lugar de ir al infierno si no perdonas, vas a estar deprimido para siempre o vas a padecer una enfermedad cardíaca".
"Lo importante es trabajar y lograr una resolución, tanto si lleva al perdón como si no. El perdón implica desearle lo mejor al otro. Si no le deseas el mal, ya lo tienes", dice Safer.
